El iluminismo es una doctrina de la teología según la cual el proceso del pensamiento humano necesita la ayuda de Dios. Es la alternativa más antigua e influyente al naturalismo en la teoría de la mente y la epistemología.
Según la iluminación divina, el proceso del pensamiento humano necesita la ayuda de la gracia divina. Es la alternativa más antigua e influyente al naturalismo en la teoría de la mente y la epistemología. Fue una característica importante de la antigua filosofía griega, del neoplatonismo, de la filosofía medieval y de la escuela iluminista de la filosofía islámica.
Sócrates dice en La Apología que tuvo una señal divina o espiritual que comenzó cuando era un niño. Era una voz que le apartaba de algo que iba a hacer, aunque nunca le animó a hacer nada. Apuleyo sugirió más tarde que la voz era de un demonio amigo y que Sócrates merecía esta ayuda por ser el más perfecto de los seres humanos.
El primer filósofo cristiano, Agustín (354-430), también subrayó el papel de la iluminación divina en nuestro pensamiento, diciendo que «la mente necesita ser iluminada por una luz exterior a ella misma, para que pueda participar en la verdad, porque ella misma no es la naturaleza de la verdad. Tú encenderás mi lámpara, Señor, y «no oyes nada verdadero de mí que no me hayas dicho primero».
La versión de Agustín del iluminacionismo no consiste en que Dios nos dé cierta información, sino que nos haga ver la verdad de la información que recibimos por nosotros mismos.
Si ambos vemos que lo que tú dices es verdad, y ambos vemos que lo que yo digo es verdad, ¿dónde lo vemos? No yo en ti, ni tú en mí, sino ambos en esa verdad inalterable que está por encima de nuestras mentes.
La teoría de Agustín fue defendida por los filósofos cristianos de la Baja Edad Media, especialmente por franciscanos como Bonaventura y Mateo de Aquasparta. Según Bonaventura:
Las cosas tienen existencia en la mente, en su propia naturaleza (proprio genere) y en el arte eterno. Por tanto, la verdad de las cosas tal como son en la mente o en su propia naturaleza -dado que ambas son cambiantes- es suficiente para que el alma tenga un conocimiento cierto sólo si el alma alcanza de alguna manera las cosas tal como son en el arte eterno.
La doctrina fue criticada por John Pecham y Roger Marston, y en particular por Tomás de Aquino, que negó que en esta vida tengamos las ideas divinas como objeto de pensamiento, y que la iluminación divina se basta por sí misma, sin los sentidos. Aquino también negó que haya una influencia divina especial y continua en el pensamiento humano. Las personas tienen suficiente capacidad de pensamiento por sí mismas, sin necesidad de «una nueva iluminación añadida a su iluminación natural».
Esta teoría fue defendida por Enrique de Gante. Enrique argumentó contra el Aquinate que la teoría de la abstracción de Aristóteles no es suficiente para explicar cómo podemos adquirir un conocimiento infalible de la verdad, y debe ser complementada por la iluminación divina. Una cosa tiene dos ejemplares con los que se puede comparar.
El primero es un ejemplar creado que existe en el alma. El segundo es un ejemplar que existe fuera del alma, y que es increado y eterno. Pero ninguna comparación con un ejemplar creado puede darnos una verdad infalible. Dado que la dignidad del hombre requiere que podamos adquirir tal verdad, se deduce que tenemos acceso al ejemplar en la mente divina.
La defensa del iluminismo por parte de Enrique fue fuertemente criticada por el teólogo franciscano Duns Escoto, quien argumentó que la versión de la teoría de Enrique conducía al escepticismo.
Escuela iraní del iluminismo
Influido por el avicenismo y el neoplatonismo, el filósofo persa o kurdo Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), que dejó más de 50 escritos en persa y árabe, fundó la escuela de la iluminación. Desarrolló una versión del iluminismo (persa حكمت اشراق hikmat-i ishrāq, árabe: حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq). La escuela persa e islámica se inspira en las antiguas disciplinas filosóficas iraníes, el avicenismo (la primera filosofía islámica de Ibn Sina), el pensamiento neoplatónico (modificado por Ibn Sina) y las ideas originales de Suhrawardi.
En su Filosofía de la Iluminación, Suhrawardi sostenía que la luz opera en todos los niveles y jerarquías de la realidad (PI, 97.7-98.11). La luz produce luces inmateriales y sustanciales, incluyendo intelectos inmateriales (ángeles), almas humanas y animales, e incluso «sustancias oscuras», como los cuerpos.
La metafísica de Suhrawardi se basa en dos principios. El primero es una forma del principio de razón suficiente. El segundo principio es el principio de Aristóteles de que un infinito real es imposible.
Ninguna de las obras de Suhrawardi se tradujo al latín, por lo que permaneció desconocido en el Occidente latino, aunque su obra siguió estudiándose en el Oriente islámico.