William James, que popularizó el uso del término «Experiencia Mística» en sus Variedades de la Experiencia Religiosa, influyó en la comprensión del Misticismo como una experiencia distintiva que proporciona el conocimiento de lo trascendental. Consideraba que la «religión personal» era «más fundamental que la teología o el eclesiástico», y afirma
En los estados místicos nos hacemos uno con el Absoluto y tomamos conciencia de nuestra unidad. Esta es la tradición mística eterna y triunfante, apenas alterada por las diferencias de clima o credo.
En el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, de modo que hay en las expresiones místicas una eterna unanimidad que debería hacer que un crítico se detuviera a pensar, y que hace que los clásicos místicos no tengan, como se ha dicho, ni cumpleaños ni tierra natal.
Según McClenon, el misticismo es la doctrina según la cual los estados mentales o los acontecimientos especiales permiten comprender las verdades últimas. Aunque es difícil diferenciar qué formas de experiencia permiten tales comprensiones, los episodios mentales que apoyan la creencia en «otros tipos de realidad» suelen etiquetarse como místicos El misticismo tiende a referirse a las experiencias que apoyan la creencia en una unidad cósmica, más que a la defensa de una ideología religiosa concreta.
Según Blakemore y Jennett, el misticismo se define con frecuencia como una experiencia de comunión directa con Dios, o de unión con el Absoluto, pero las definiciones de misticismo (un término relativamente moderno) son a menudo imprecisas y suelen basarse en los presupuestos del estudio moderno del misticismo, a saber, que las experiencias místicas implican un conjunto de estados psicológicos intensos y generalmente individuales y privados.
Experiencia Mística y Misticismo
Además, el misticismo es un fenómeno que se dice que se encuentra en todas las grandes tradiciones religiosas, nuevas formas de conocer y amar basadas en estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos interiores. Relacionada con esta idea de «presencia» en lugar de «experiencia» está la transformación que se produce a través de la actividad mística:
Por eso, la única prueba que el cristianismo ha conocido para determinar la autenticidad de un místico y de su mensaje ha sido la de la transformación personal, tanto por parte del místico como, sobre todo, por parte de aquellos a los que el místico ha afectado.
Belzen y Geels también señalan que el misticismo es una forma de vida y una «conciencia directa de la presencia de Dios» [o] «el fundamento del ser» o expresiones similares.
En el mundo helenístico, «místico» se refería a rituales religiosos «secretos» El uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. Un «Mystikos» era un iniciado de una religión de misterio.
En el cristianismo primitivo, el término «Mystikos» hacía referencia a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. La dimensión bíblica se refiere a las interpretaciones «ocultas» o alegóricas de las Escrituras. La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios.
Este triple significado de «mística» continuó en la Edad Media. Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística pasó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia. La teología apofática de Pseudo-Dionisio, o «teología negativa», ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, aunque era una religiosidad mayoritariamente masculina, ya que a las mujeres no se les permitía estudiar.
Estaba influenciada por el neoplatonismo, y fue muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental. En el cristianismo occidental fue una corriente contraria a la teología catafática o «teología positiva» predominante. Hoy en día es más conocida en el mundo occidental por Meister Eckhart y Juan de la Cruz.
El vínculo entre el misticismo y la visión de lo divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia, que utilizaron el término como adjetivo, como en teología mística y contemplación mística.
En los siglos XVI y XVII la mística pasó a utilizarse como sustantivo. Este cambio estaba vinculado a un nuevo discurso, en el que la ciencia y la religión estaban separadas.
Lutero rechazó la interpretación alegórica de la Biblia y condenó la teología mística, que consideraba más platónica que cristiana. «Lo místico», como búsqueda del sentido oculto de los textos, se secularizó y se asoció también a la literatura, en contraposición a la ciencia y la prosa.
La ciencia también se distanció de la religión. A mediados del siglo XVII, «lo místico» se aplica cada vez más exclusivamente al ámbito religioso, separando la religión y la «filosofía natural» como dos enfoques distintos para el descubrimiento del significado oculto del universo de Dios.
Las hagiografías y los escritos tradicionales de los santos pasaron a denominarse «místicos», pasando de las virtudes y los milagros a las experiencias y los estados mentales extraordinarios, creando así una nueva «tradición mística». Se desarrolló una nueva comprensión de lo divino como algo que reside en el interior de lo humano, una esencia central más allá de las variedades de expresiones religiosas.
En el siglo XIX, el significado del misticismo se redujo considerablemente:
La competencia entre las perspectivas de la teología y la ciencia dio lugar a un compromiso en el que la mayoría de las variedades de lo que tradicionalmente se había llamado misticismo se descartaron como fenómenos meramente psicológicos y sólo una variedad, la que tenía como objetivo la unión con el Absoluto, el Infinito o Dios, y por lo tanto la percepción de su unidad esencial o unicidad, se reivindicó como genuinamente mística. La evidencia histórica, sin embargo, no apoya una concepción tan estrecha del misticismo.
Bajo la influencia del perennialismo, popularizado tanto en occidente como en oriente por el unitarismo, los trascendentalistas y la teosofía, el misticismo ha adquirido un significado más amplio, en el que se unen todo tipo de esoterismo y tradiciones y prácticas religiosas.
El término misticismo se ha extendido a fenómenos comparables en las religiones no cristianas, donde influyó en las respuestas hindúes y budistas al colonialismo, dando lugar al neovedanta y al modernismo budista.
En el uso contemporáneo, el «misticismo» se ha convertido en un término paraguas para todo tipo de visiones no racionales del mundo. William Harmless incluso afirma que el misticismo se ha convertido en «un cajón de sastre para las rarezas religiosas».
Dentro del estudio académico de la religión, el aparente «común inequívoco» se ha convertido en «opaco y controvertido». El término «misticismo» se utiliza de diferentes maneras en distintas tradiciones. Algunos llaman la atención sobre la confusión entre el misticismo y otros términos relacionados, como espiritualidad y esoterismo, y señalan las diferencias entre las distintas tradiciones.
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